一日一斎物語 (ストーリーで味わう『言志四録』)

毎日一信 佐藤一斎先生の『言志四録』を一章ずつ取り上げて、一話完結の物語に仕立てています(第1066日目より)。 物語をお読みいただき、少しだけ立ち止まって考える時間をもっていただけたなら、それに勝る喜びはありません。

2015年07月

第169日

原文】
泰西の説、已に漸く盛んなるの機有り。其の謂わゆる窮理は以て人を驚すに足る。昔者(むかしは)程子、仏氏の理に近きを以て害と為す。而るに今洋説の理に近き、仏氏より甚だし。且つ其の出す所奇抜淫巧にして、人の奢侈を導き、人をして駸駸然(しんしんぜん)として其の中に入るを覚えざらしむ。学者正に亦淫声美色を以て之を待つべし。


【訳文】
西洋諸国の学説が次第に盛んになる兆候がある。その言う所の理を窮めるということは、人々をびっくりさすに十分である。昔、宋儒の程子が、仏教のいうのは理に近いので、それが弊害であると言った。西洋の学説は理に近くて、仏教よりも甚だしい。それは、思いも及ばないほどにみだらで、人々を贅沢にさせ、そして人々をして自然とその中に入れさせてしまうのである。学者は、西洋の学問をみだらな声や美しい女と考えて用心すべきである。


【所感】
西洋の学説は次第に流入し盛んになってきている。その論説は人を驚かせるには充分なものである。かつて宋の儒者である程子(程明道と程伊川の兄弟)は、仏教の説は理に近いために有害であるとした。ところが昨今の西洋の学説は、仏教以上に理に近い。またそれは常識外れかつ淫らなもので、人を贅沢にさせ、いつの間にかその中にどんどんと入り込ませてしまう。学問をする者は、西洋の学説に対しては、美しい声をした美女だと捉えて対応すべきだ、と一斎先生は言います。


小生の古典の読解力では、ここにある「理に近い」という言葉の意図を理解できません。


いくつかの解説を見ても、どれもそのまま「理に近い」と訳されております。


理が真理ということであれば、それに近いことは悪いことではありません。


ここでいう「理」とは、空理空論と理解すれば良いのでしょうか?


昨日の一斎先生のご指摘のように、行動を伴わない知と同じだと捉えておきたいと思います。


さて、一斎先生が亡くなったのは1959年ですから、ペリーが浦賀に来航してから数年後ということになります。


一方この『言志録』が書かれたのは、1813年から1824年ですので、開国よりは30~40年前にあたります。


その時期に既に西洋の学説は、おそらくは長崎を経由して広く入り込んでいたのでしょう。


鎖国時代の日本人にとって、西洋の本に書かれていることは、まったくもって驚きを禁じ得ないものだったはずです。


そしてそれは俄かには信じられない内容であったのも理解できます。


この当時、どんな本が読まれたのかは資料がありませんが、義より利を優先するようなものであったことは予測できます。


それを読んだ一斎先生がこれを読んだら日本人は堕落すると思われたのも無理はないでしょう。


米国の初代日本領事であったハリス提督は開国後にこう言ったそうです。


この国と国民を豊かにし幸せにすると日本を開国させたが本当によかったのだろうか?この国の国民は、たとえ貧しくとも幸せそうである。本当に開国させたことがよかったのであろうか?


2015年の今でさえ、このハリス提督の問いかけに答えることは容易ではありません。


ただし、その後の世界状況を見るならば、日本が植民地化されなかったのは開国の影響であるとすることは間違いないように思います。


それにしても、一斎先生のこの章句は、当に現在の日本を予言していたと見ることができそうです。


その慧眼には敬服するほかありません。

第168日

原文】
其の言を儒にして其の行を儒にせざれば則ち其の言や、秖(まさ)に躬自ら謗るなり。


【訳文】
そのいう言葉は儒者の教えのようであるが、その行いは儒者の教えのようでなければ、そのいう言葉は、まさに自分自身をそしっているものである。


【所感】
発する言葉は儒者の言葉であるのに、行いが儒者のようでなければ、その言葉はまるで自分の身を謗っているようなものである、と一斎先生は言います。


明代の儒者である王陽明先生は、知行合一を唱え、知ることは行うことであり、行うことは知ることであるとしています。


孔子も常に、


君子は言は訥にして、行いに敏ならんと欲す


と『論語』の中で説いています。(里仁第四)


この他にも『論語』には、言葉よりも行いを重んじる発言が多く見られます。


特に、孔子が宰我(予)という弟子を評して言った辛辣な言葉が印象的です。


その部分を引用してみましょう。


子曰わく、始め吾人に於けるや、其の言を聴きて其の行を信ず。今吾人に於けるや、其の言を聴きて其の行を觀る。予に於てか是を改む。(公冶長第五)


訳しますと


先師が言われた。
「私は今までは、人の言動を聞いてその人の行いを信じた。だが今は、その人の言葉を聞いても、その行いを見てから信じるようにしよう。お前によって人の見方変えたからだよ」


「言語には宰我・子貢」と言われるほどの口達者な弟子であった宰我だけに、時に言葉が行いに勝るということがあったようです。


これはもちろんビジネスリーダーにも当てはまる戒めです。


リーダーが言行一致の人か否かをメンバーはしっかりと見極めています。


言葉よりも背中で引っ張るリーダーでありたいものです。

第167日

原文】
今の儒は、今の釈を攻むること勿れ。儒は既に古の儒に非ず。釈も亦古の釈に非ず。


【訳文】
今の儒学者は今の仏教徒を非難してはいけない。今の儒学者は昔の儒学者とはちがう。仏教徒もまた昔の仏教徒とは異なっている。


【所感】
現在の儒者は、現在の仏教徒を非難してはならない。現在の儒者は古の儒者とは違う。仏教徒もまた古の仏教徒とは変質している、と一斎先生は言います。


ご承知のように一斎先生は儒学者ですから、この章句は同じ道を志す同志に対しての警鐘と捉えるべきでしょう。


ちなみに「釈」とは、釈尊(ブッダ)を指すものと思われます。


この章句において、一斎先生が何を言わんとしたのかについては、小生のような浅学の身では、理解できません。


非常に個人的な私見として、読んでいただきたいのですが、小生は儒教と仏教の違いを以下のように捉えています。


仏教 = 日々の生活において、わが身わが心をどう処するかという教え

儒教 = 立身出世を前提として、わが身わが心を律する教え


儒教の教科書のひとつである『大学』には、有名な


修身斉家治国平天下


という言葉があります。


これは、わが身を修めることから始めて最後には天下を平らかにしようという思想であり、そこに立身出世の強い意志を感じ取ることができます。


『論語』においても、孔子の門下の弟子たちの多くは、仕官することを目的として学びを深めています。


一方、仏教においては禅宗であれば、只管(ひたすら)座禅をする。あるいは真宗であれば、只管念仏を唱えることを教えられます。


そこに立身出世の色は微塵も感じられません。


これがゆえに、日本においては、仏教に変わって儒教が武家社会の規律となっていったのでしょう。


ところが一斎先生の時代になると、その様相も変わり、儒教は仏教化し、仏教は儒教化して、お互いが歩み寄り日本独自の思想へと浄化されてきたのではないでしょうか?


朱子学を興した朱熹は徹底的な排仏論を展開していたように、古の儒者は仏教を強く否定したのでしょう。


しかし現代においては、非難するには当たらないと一斎先生は考えたのではないか?


あくまで何の根拠も説得力も無い私見にお付き合いをさせてしまいました。


謹んでお詫び致すと共に、ご意見やご批判を頂ければ幸甚です。

第166日

原文】
学を為して門戸を標榜するは、只だ是れ人欲の私なり。


【訳文】
学問をするのに、かど口に看板をかかげてみせびらかすことは、ただ、自分だけの利益を貪る心に過ぎない。


【所感】
学問をして戸口に看板を掲げて誇示することは、私欲の表れである、と一斎先生は言います。


小生自身も「潤身読書会」という古典を活学すると銘打った読書会を主査しておりますので、これは耳の痛いお言葉です。


人はなぜ学問をするのか、という根本的な問いについては様々な偉人が独自の解釈をされています。


既に取り上げてはおりますが、その中でも代表的なものを2つご紹介しましょう。


一つ目は『荀子』にある言葉です。
(これについては何度も取り上げていますが、安岡正篤先生もご自身の唱えられた「聞学起請文」でも採用されている名文ですので、何度でも掲載したいと思います。)


君子の学は通ずるが為めに非ず。窮するとも困まず憂うるとも意の衰えず、禍福終始を知りて心の惑わざるが為めなり。


二つ目は、中江藤樹先生のお言葉です。(これも既出)


それ学は、人に下ることを学ぶものなり。人の父たることを学ばずして、子たることを学び、師たることを学ばずして弟子たることを学ぶ。よく人の子たるものはよく人の父となり、よく人の弟子たるものはよく人の師となる。自ら高ぶるにあらず、人より推して尊ぶなり。


共に学を誇ることを厳に戒めた名文と理解して良いでしょう。


孔子も『論語』の中でこう言っていますね。


子曰わく、古(いにしえ)の學者は己の爲にし、今の學者は人の爲にす。(憲問第十四)


少し聞きかじったことを、すぐに人に教えるというようなことでは、誰のための学問であるかがわからなくなる、ということでしょう。


これは学問をする人の社交場の注意としても、大変意義深いものだと言えそうです。

第165日

原文】
民は水火に非ざれば生活せず。而も水火又能く物を焚溺(ふんでき)す。飲食男女は人の生息する所以なり。而も飲食男女又能く人を牀害(しょうがい)す。


【訳文】
孟子は、「人民は水と火が無ければ生活することができない」といったが、水は人を溺れさせ、火は物を焼き尽くしてしまう。飲食や男女の交際は人間が生活していくのに必要なわけであるが、この飲食と男女の交わりは人を害する危険性がある。


【所感】
『孟子』には、「人民は水と火がなければ生活はできない」とあるが、一方で水は人を溺れさせ、火は物を焼いてしまう。飲食は男女の交わりは人が生きるために必要なものだが、一方で人を害するものでもある、と一斎先生は言います。


『孟子』尽心章句上の全文は以下のとおりです。


孟子曰く、其の田疇(でんちゅう)を易(おさ)め、其の稅斂を薄くすれば、民、富ま使む可し。之を食するに時を以てし、之を用うるに禮を以てすれば、財、勝(あげ)て用う可からず。民、水火に非ざれば、生活せず。昏暮に人の門戶を叩き、水火を求むるも、與えざる無きは、至って足ればなり。聖人、天下を治め、菽粟(しゅくぞく)有ること水火の如くならしむ。菽粟、水火如くにして、民、焉んぞ不仁なる者有らんや、と。


その意味は、


孟子が言った。
「田地を耕作し、租税を軽減すれば、人民を富ますことができる。季節でないものは食用にせず、節度のある消費をする。人々は水と火とがなければ生存することはできない。日暮に人の門を叩いて水や火を求めても、これを与えないものがないのは、水や火は極めて多く充足しているからである。聖人が天下を治めるにも、水や火のように食糧を充実させる。もし食糧が水や火のように足りていれば、人民はどうして不仁のものがあろう。」


一斎先生は上記の『孟子』尽心章句上の趣旨をそのまま採用したわけではなく、一部の言葉のみを自身の伝えたいことを補足するために引用しています。


これを「断章取義」といって、孔子も『論語』の中に『詩経』の一部を採用するときなどに用いています。


さて、この章も伝えたい趣旨は、男女の交わりについてのようです。


水や火は便利であり生活に欠かせないものであるが、その使い方を誤れば自らの命を奪うほど危険なものでもある。


男女の交わりもそれと全く同じだ、というわけです。


今も昔も、恋愛感情のもつれから哀しい刃傷沙汰になるということはあるようです。


森信三先生は夫婦間の問題について、以下のような箴言を遺しておられます。


夫婦のうち人間としてエライほうが、相手をコトバによって直そうとしないで、相手の不完全さをそのまま黙って背負ってゆく。夫婦関係というものは、結局どちらかが、こうした心の態度を確立する外ないようですね。   『森信三一日一語』より(致知出版社)


夫婦間に限らず、恋愛関係にある男女にとっても、知っておくべきお言葉ですね。  
プロフィール

れみれみ