一日一斎物語 (ストーリーで味わう『言志四録』)

毎日一信 佐藤一斎先生の『言志四録』を一章ずつ取り上げて、一話完結の物語に仕立てています(第1066日目より)。 物語をお読みいただき、少しだけ立ち止まって考える時間をもっていただけたなら、それに勝る喜びはありません。

2016年02月

第382日

【原文】
静坐の功は、気を定め神を凝らし、以て『小学』の一段の工夫を補うに在り。要は須らく気の容は粛、口の容は止、頭の容は直、手の容は恭にして、神を背に棲ましめ、儼然(げんぜん)として敬を持し、就(すなわ)ち自ら胸中多少の雑念・客慮・貨色・名利等の病根の伏蔵するをそう出して、以て之を掃蕩すべし。然らずして徒爾(とじ)に兀坐瞑目(ごつざめいもく)して、頑空(がんくう)を養成せば、気を定め神を凝らすに似たりと雖も、抑(そもそも)竟(つい)に何の益あらん。


【訳文】
静坐の功夫(工夫)というものは、気持を落ちつけ、精神を一つに集中して、作法を説いた『小学』の教えを一段と補うことにある。つまり、呼吸を正しく整え、口元を一文字にしめ、頭を真直ぐにし、手を乱れずにし、精神を背の方に置き、おごそかに敬虔な気持をもって、心中の色々な雑念や妄想や、そして金銭のことや名利などのかくれている心の病根を探し出して払い除かなければいけない。それをせずに、いたずらに坐って目を閉じ、かたくなでうつろな心(偏った空)を養成するならば、気を落ちつけ、心を集中しているようであるけれども、結局、何の得るところもないことになる。


【所感】
静坐の工夫は、気持を落ちつかせ精神を凝集して、『小学』にある修身・礼儀の道を行う上での一段の工夫を補うことにある。その要点は、呼吸を整え、口を閉じ、頭を真直ぐにして、手をきちんと揃えて、精神を背中に集中させ、厳かな態度で敬虔の念をもって、胸中にある雑念や妄想、あるいは金銭のことや名利といった迷いの根を見つけ出し、それを除去すべきである。そうせずして、いたずらに坐って目を閉じ、囚われの心を養成するようでは、気持を落ちつけ、精神を凝集しているようで、実際にはなんの効果も得ることができないであろう、と一斎先生は言います。


今日は静坐の工夫についてのアドバイスです。


静坐の要諦は、しっかりと精神を集中させ、型を整え、只管(ひたすら)内観することにある、ということでしょうか。


そして、己を見つめ直し、雑念や妄想、特に欲望の根元に迫り、それを少しずつ除去していくことができるならば、それこそが静坐の効用なのでしょう。


ここで学ぶべきは、型と魂の両面を充実させなければならないということでしょう。


特に武道においては、この型から入って、徐々に技を磨くというステップを踏みます。
坐禅もその点はまったく同じであるということのようです。


『論語』学而第一第十二章(有若が礼と和について述べた章)の解説の中で、武内義雄博士は、以下の様に述べられております。


礼の精神は人の和にある。しかし人の和は礼の形式を蔑視しては得られない。


これも型と魂についての名解説だと思います。


さて、忙(せわ)しない日々を過ごしていると、どうしても自分を見つめ直す時間や、自分と向き合う時間を創ることができず、心身ともに疲弊し消耗してしまいます。


ちょうど先日、小生がご指導を頂いている池田光さんの最新刊『中村天風 心が強くなる坐禅法』(池田光著、イースト・プレス)が発売になりました。


この本はCDブックですので、音声ガイド付きで天風式坐禅法の実践をサポートしてくれます。


一日10分の坐禅で良いと書かれておりますので、早速実践してみます。

第381日

【原文】
読書は宜しく澄心端坐して寛(ゆる)く意思を著(つ)くべし。乃ち得ること有りと為す。五行並び下るとは、何ぞ其の心の忙なるや。作文は宜しく命意立言して、一字も苟(かりそめ)にせざるべし。乃ち瑕(きず)無しと為す。千言立ちどころに成るとは、何ぞ其の言の易(い)なるや。学者其れ徒らに顰(ひん)に才人に効(なら)いて、以て忙と易とに陥ること勿れ。


【訳文】
読書の場合には、よく心を安静にし、正坐して、ゆったりした心持でするがよい。そうすれば得る所があるであろう。世間には一時に五行も読み下すほどの人がおるが、なんと気忙しい事なのか。また、文章を作る場合には、よく考え練って文字に書き記し、一字でもおろそかにしないようにするがよい。そうすれば、欠点のない文章ができ上る。千字もあるほどの長い文章も即座に作るというのは、なんと作文が容易なことか。学問をする者は、いたずらに才人の真似をして、気忙しく読書したり、容易に作文するというような弊害に陥るようなことがあってはいけない。


【所感】
読書をするにはよく心を澄ませて正坐してゆったりと考えをめぐらすのがよい。それによって得るものは有るはずである。一度に五行を読み下すというのは、なんとも心が忙しないことである。文章を作るにはテーマを決めて自分の意思を述べ、一文字といえども疎かにしてはいけない。そうすれば、欠点のない文章が出来上がるであろう。千文字を瞬く間に作るとは、なんと安易な発言であろうか。学問をする者は、無批判に才人の真似をして、忙しなく読書をしたり、安易に文章を作るような弊害に陥ってはならない、と一斎先生は言います。


今日は、読書と作文についての一斎先生からのアドバイスです。


読書はゆったりと寛いで、姿勢を正して読むべし、と一斎先生は仰っています。


そして、速読の弊害を述べられております。


小生もかつて年間100冊の読書を宣言して、本を読むことが目的となってしまったことがありました。


また、最近は寝転がって本を読んでいるうちに、そのまま寝落ちしているということもしばしばです。


そういう経験がありますので、この言葉は非常に肚に落ちるものがあります。


また、作文に関しては、まさにこの「一日一斎」を日々書き綴っていく中で、じっくりと文章を推敲する時間を惜しんで、安易に作り上げてしまった日も多々あります。


読書も作文も共に人間を完成させるために必要なことです。


そうであるならば、我が師が常々仰っているように、「三秒の道」を求めず、じっくりと取り組まねばなりません。


何事も成果を急がず、じっくりと取り組むべきであり、それでこそ多くの学びがあるのだということを、一斎先生に改めてご指導いただいた思いです。

第380日

【原文】
酒は是れ水・火の合せるものにて、其の形を水にして、其の気を火にするなり。故に体軀之を喜ぶ。烟・茶は近代に起る。然るに人も亦多く之を好む。茶は能く水の味を発し、烟は能く火の味を和するを以てなり。然るに多く服す可からず。多く服すれば則ち人を害す。況や酒に於いてをや。害尤も甚だし。余は烟・茶を嗜む。故に書し以て自ら戒む。


【訳文】
酒というものは水と火が合してできあがったもので、その形は水であって、その気は火のようなものである。それで、人間の身体は酒を好むのである。煙草や茶は近代に用いられるようになったが、人はこれも大変好んで用いている。茶はよく水の味を現わし、煙草はよく火の味に和するからである。しかし沢山飲んではいけない。沢山飲めば人体を害する。まして酒においてはなおさらのことで、その害は甚だしい。自分(一斎)は、平生煙草を吸い、お茶を飲んでいる。それで度を過ごさぬよう以上のことを記して自戒としている。


【所感】
酒は水と火との合作物であり、形は水で、気は火のようである。それ故に人間の身体は酒を喜ぶ。煙草や茶は近代になって用いられるようになったが、人の多くがこれを好む。茶は水の味を現し、煙草は火の味と和す。しかしながら多く飲んではよくない、多く飲めば必ず人間を害す。まして酒においては最も甚だしい。私は煙草や茶を嗜むが、だからこそこれを記述して戒めとしているのだ、と一斎先生は言います。


嗜好品についての一斎先生の見解です。


小生は幸いと言いましょうか、酒も煙草も嗜みません。
あえて言えば、コーヒーを日に3〜5杯飲みますので、これが上記の茶に該当するでしょうか。


一斎先生が仰るまでもなく、これら嗜好品が身体によくない影響を与えることは衆知の事実です。


なかでも煙草はよろしくないですね。


副流煙によって周囲の人の身体にまで悪影響を与えるわけですから。


一方、お酒については、


酒は百薬の長


とも言われます。


小生のような下戸は、酒を楽しむことができませんので、もしかしたら人生の大いなる悦楽を逸しているのかも知れません。


『菜根譚』という古典に次の有名なことばがあります。


【原文】
花は半開を看、酒は微酔に飲む。


【訳文】
花を観るなら五分咲き、酒を飲むならほろ酔いかげん。このあたりに最高の趣がある。(守屋洋先生訳)


何事もほどほどが一番良いようです。

第379日

【原文】
人物は水火を凝聚(ぎょうしゅう)して此の体軀を成す。故に水火に非ざれば生活せず。好む所も亦水火に在り。但だ宜しく適中して偏勝(へんしょう)せざらしむべし。水勝てば則ち火滅し、火勝てば水涸れ、体軀も亦保つ能わず。


【訳文】
人間の肉体は水と火が凝り固まり集まって形成されている。それで、水と火が無ければ生活してゆくことはできない。人間が好むものも水と火である。ただ、両方の釣り合いをよく保って、偏ることのないようにするのが望ましい。水が勝てば火が消えて無くなるし、火が勝てば水が涸れて無くなってしまう。人間の身体も、この水と火の調和を失ってしまったら保つことができなくなる。


【所感】
人間の身体は水と火から形成されている。したがって、水と火が無ければ生活できない。人間が好むものも水と火である。ただ、両方のバランスをよく保って、極端に一方に偏ることのないようにすべきである。水が勝てば火は消えてしまうし、火が勝てば水は涸れてしまう。人間の身体も、この水と火のバランスを失えば保つことはできない、と一斎先生は言います。


ここでは、昨日の章に引き続き、人間の身体も易の陰陽二元論に即して説明しているのだと捉えておけば良いでしょう。


人間の身体が水からできていることは、科学的にも立証されていますが、ここで一斎先生が水と火からできているとしているのは、一体どういうことなのでしょうか?


川上正光先生は、以下のように解釈されています。


気質が水と火からなるというならば少しは理由があるように思う。即ち、人の気質には水のような静かな落ちついた、また清浄なものと、火のような激しさとを内蔵していて、これらがよくバランスがとれていなければならない。こういうことなら多少納得がゆくように思う。


水は方円の器に従う


と言います。


通常は、水の様に臨機応変に物事に対処し、やらねばならない時が来たら、まるで烈火のごとく、我が魄を焦がして戦う。


そんな捉え方で本章を理解しておきます。

第378日

【原文】
震巽(しんそん)の感を気と為す。坎離(かんり)の交を精と為す。艮兌(ごんだ)の合を形と為す。是れ男女精を構うの理なり。


【訳文】
震は動にして雷、巽は順にして風、これが相互いに感応して男女の気となる。坎は水にして離は火・日、これが相互いに交わって男女の精となる。艮は山にして兌は沢、これが相互いに合して男女の形となる。これが男女の精を構える天理というものである。


【所感】
『易経』にある震の卦は雷・動であり男性の気性を表し、巽の卦は風であり女性の気性を表す。この二つがは男女の気の交換をあらわす。また同じく坎の卦は水であり男性を、離の卦は火であり女性を表す。この二つのは男女の精の交わりをあらわす。さらに艮の卦は山であり兌の卦は沢を表す。これらが互いに合わさって形が生まれる。このように男女が精を交えて万物が化育するのは自然の理である、と一斎先生は言います。


『易』についての知識に乏しい小生には、一斎先生が何を言わんとしているのかが解読できません。


いくつかの解説やネットで調べてみますと、これは男女の交わり、すなわち性の本能は易の摂理に基づいた自然の行動であることを示しているようです。


男女の交わりがなければ家系は途絶え、子孫は繁栄しないことを考えれば、これはある意味では当然のことでしょうが、一斎先生はそれを易の観点から見ても自然だと捉えておられます。


過去に何度か取り上げておりますが、ここでもう一度、『修身教授録』の中の森信三先生のお言葉を掲載しておきましょう。


性欲の微弱なような人間は、真に偉大な仕事をすることはできないと言ってもよいということです。ですから、むかし釈尊の教団においては、性欲の萎縮したものは、これを入れなかったと言われていますが、これは実に意味深いことだと言えましょう。


つまり、性欲が衰えた人間には大きな仕事はできないが、かといって濫りに性欲を漏らす人間もまた立派な仕事はなし得ない、ということのようです。


最近は草食系などと呼ばれる若者が増えているようです。


本章の一斎先生のお言葉から判断すれば、それは自然の摂理に反していると言えそうです。


次代の日本をしっかりと担っていく若者を育成するためにも、真の(異性の)パートナーと出会うことは、とても重要なことなのではないでしょうか。
プロフィール

れみれみ