一日一斎物語 (ストーリーで味わう『言志四録』)

毎日一信 佐藤一斎先生の『言志四録』を一章ずつ取り上げて、一話完結の物語に仕立てています(第1066日目より)。 物語をお読みいただき、少しだけ立ち止まって考える時間をもっていただけたなら、それに勝る喜びはありません。

2016年09月

第596日

【原文】
軍旅にも又礼楽有り。


【訳文】
軍隊は厳格で規律正しくあるべきであるが、また一面、礼儀も必要だし、心を和らげる音楽的なものも欠くことはできない。


【所感】
軍隊にも礼儀や音楽が必要である、と一斎先生は言います。


兵は詭道なり


とは有名な『孫子』の言葉です。


その意味は、「戦争は騙しあいである」ということです。


しかし、いかに敵を 欺くかが重要であるとはいえ、味方の軍においては礼がなければ、秩序を守ることができないし、楽がなければ一致団結することはできないでしょう。


軍歌の中でもとりわけ有名な『同期の桜という歌の歌詞を読むと、戦争に向けて味方の心をひとつにする工夫を読み取ることができます。


さて、戦争となると物騒ですので、企業競争に置き換えてみます。


企業間競争もある意味では詭道であって、競合企業を出し抜くために戦略を練ります。


その一方で組織内では、リーダーはメンバーをねぎらい、メンバーはリーダーを敬うという上下間の礼が尽くされます。


また会社であれば社歌をつくることもありますし、組織においては行動指針を毎朝読み上げるなどで、組織の心をひとつにする取り組みがなされます。


そう考えてみると、武田信玄が掲げた「風林火山」の幟もここでいう楽の役目を果たしていたのかも知れません。


戦争においてすら礼楽が必要だというのですから、平穏な日常を過ごす我々においては礼楽を整えることは当然の責務なのでしょう。

第595日

【原文】
形は方を以て止まり、勢は円を以て動く。城陣・行営、其の理は一なり。


【訳文】
形は四角にして置き、動く時には円滑にする。城郭や陣営などは同じ道理で変りはない。


【所感】
形は四角に正しく整え、勢いをもって動くときは円形になって動く。城や陣屋、行軍・兵営などの道理はこれと同じである、と一斎先生は言います。


この章はどのように理解すればよいのでしょうか?


小生は以下のように理解してみました。


何事も型(ただしい形)を覚えなければならないが、いざ実戦となれば柔軟に対応しなければ成功は覚束ない。


守・破・離でいうところの、守にあたるのが「方」で、破・離にあたるのが「円」ということになるでしょうか。


あるいは、もっとシンプルに、


厳しさの中にも優しさを持て


という教えでしょうか?


いずれにしてもここ数日の教えは、バランスの大切さ、一方に偏らないことの重要さを言葉や事例を変えて教えてくれているようです。


孔子も、


過ぎたるは猶及ばざるが如し


つまりやり過ぎも慎重過ぎもイカンよ、と仰っています。


年齢と共に学びを修め、中庸の人を目指さねばなりません。

第594日

【原文】
乙を甲に執り、甲を乙に蔵(かく)す。之を護身の堅城と謂う。


【訳文】
柔を剛に執り、剛を柔に蔵す。このように柔と剛を互いに兼ねるようにすることが、身を護る堅固な城といえる。


【所感】
柔は剛に執り、剛を柔に隠す。何事も一方に偏らないようにすることが我が身を守る堅い城となる、と一斎先生は言います。


かつて、十干のうち、乙(きのと)、丁(ひとの)、己(つちのと)、辛(かのと)、癸(みずのと)にあたる日を柔日といい、甲(きのえ)、丙(ひのえ)、戊(つちのえ)、庚(かのえ)、壬(みずのえ)にあたる日を剛日といったのだそうです。


また『礼記』曲礼篇には、


外事は剛日をもってし、内事は柔日を以ってす。


とあります。


外事とは出征狩猟を、内事は冠婚葬祭などをいうそうです。(『言志四録(三) 言志晩録』(川上正光訳、講談社学術文庫より)


以上のようなことから、一斎先生は甲乙を柔剛の意味で使っているようです。


本章において、一斎先生は一方に偏することの非を説いています。


『三略』という兵法書には有名な、


柔能く剛を制し、弱能く強を制す。 


という言葉もあります。


しかし、柔ばかり、弱ばかりでは戦いには勝てません。


時には剛、時には柔を臨機応変に使い分けてこそ、戦いに勝利することができるはずです。


仕事においても同様です。


強者は強者の戦略を、弱者は弱者の戦略を講じてこそ、厳しい企業間競争を勝ち抜くことができます。


この場合、例えば弱者の戦略とは、弱一本槍ではなく、弱のなかに強を秘めたしたたかな戦略でなければなりません。


強者の戦略の場合も、その行動は剛であっても、リーダーの頭は柔である必要があるでしょう。


もっとシンプルにいえば、


押してもダメなら引いてみな、引いてもダメなら押してみな 


ということです。


そんな柔軟な着想がわが身を助けるということかも知れませんね。

第593日

【原文】
刀槊(とうさく)の技、怯心(きょうしん)を懐く者は衄(じく)し、勇気を頼む者は敗る。必ずや勇怯を一静に泯(ほろぼ)し、勝負を一動に忘れ、之を動かすに天を以てして、廓然太公(かくぜんたいこう)なり。之を静にするに地を以てして、物来り順応す。是の如き者は勝つ。心学も亦此に外ならず。


【訳文】
剣術や槍術の試合には、臆病な心を持った者は敗れ、勇気を頼む者も敗れる。勇気や臆病という考えを一つの静の中に融合し、勝敗を一つの動の中で忘れ去り、自然のままに動き、わだかまりなく実に公明正大である。静なるは、あたかも地の寂然不動なるが如くであり、物来たればこれに応じて対処する。このような者は必ず勝利を得る。心を修養する学問もこれにほかならない。


【所感】
剣術や槍術の試合では、臆病な心を持つ者は敗れ、勇気だけを頼りにする者も敗れるものだ。必ず勇気や恐怖心を心の静けさの中に消し去り、勝敗を動きの中で忘れ去り、天意のままに動き、心にわだかまりがなく公明正大であるべきだ。心を静なる状態にするときは、まるで大地が静寂不動であるかのようにして、ひとたび物が来ればこれに順応する。この様にする者は必ず勝つ。心を修養する学問もこれと同じである、と一斎先生は言います。


この言葉は、程明道先生の『定性書』にある以下の言葉が下敷きになっているようです。


君子の学は廓然として太公、物来たりて順応するに若くはなし


「廓然」とは、心が広くわだかまりがないこと、「太公」とは私心がなく公正なことです。


立派な人の学問というものは、すこしも私というものがなく常にゆったりとしていて、相手に応じて最善の行動を取るということのようです。


つまりは動静どちらか一方に偏るのではなく、まるで天地自然のように変幻自在にわが心を外物に対応させるということでしょう。


一斎先生はこれを武道の試合に喩えて説明をされています。


天地の心は万物に具わっており、当然人間すなわち私にも具わっている。


したがって我が心の持ち様は、武道であっても学問であっても同様で、外物とわが心を区別せず、 天地自然に委ねるように対処すればよい。


非常に哲学的ですが、本章はこのような趣旨ではないかと思われます。


これを仕事に応用すれば、


無理に心を落ち着けようとするのでもなく、また外の出来事に一喜一憂するのでもなく、ただ自分がやるべき事に全力を尽くせばよい


ということになるでしょう。


これはいくら技術を磨いても達し得ない境地です。


心を磨くしかありません。

第592日

【原文】
前人(ぜんじん)謂う、「英気は事を害す」と。余は則ち謂う、「英気は無かる可からず」と。但だ圭角を露わすを不可と為す。


【訳文】
前人(程子)は「優れた気象は、やり過ぎるので、ややもすれば、物事をなすにあたって禍を招く」といった。しかし自分は「すぐれた気象は無くてはならないものである」と考える。ただ、角張った言動はよくない。


【所感】
昔の聖人は、「優れた気象は時には事をなすに当たって禍を招く」と言った。しかし私は言いたい、「優れた気象はなくてはならないものである」と。ただし、とげとげしい言動はよろしくない、と一斎先生は言います。


この「英気は事を害す」という言葉は、久須本先生は程子の言葉だとされていますが、『日本思想大系』では朱子の『孟子序説』からの引用であるとしています。小生にはその真偽のほどは分かりかねます。


ここで一斎先生が言わんとすることは、あくまでも心には熱いものを持つべきであるが、それを容易に表に出すことは控えよ、ということでしょう。


何ごとを為すにも熱い志がなければ、それが成就することはないはずです。


ただし、冷静さを失うことなく、特に言動は大いに慎むべきだと一斎先生は教えておられます。


『易経』繋辞上伝に、


言行は君子の枢機なり


という言葉があります。


言葉は君子にとって最も大切なものだ、という意味です。


小生などは心に熱いものがあるときは、言葉まで荒々しくなるという典型的な小人です。


不言実行が君子の条件であることを忘れずに、日々精進します。
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れみれみ