一日一斎物語 (ストーリーで味わう『言志四録』)

毎日一信 佐藤一斎先生の『言志四録』を一章ずつ取り上げて、一話完結の物語に仕立てています(第1066日目より)。 物語をお読みいただき、少しだけ立ち止まって考える時間をもっていただけたなら、それに勝る喜びはありません。

2017年06月

第869日

【原文】
人心の霊は気を主とす。「気は体の充てるなり」。凡そ事を為すに気を以て先導と為さば、則ち挙体失措(しっそ)無し。技能・工芸も亦是(かく)の如し。


【訳文】
人の心の霊妙な活動というものは、気(活力)を主体とするものである。孟子は「気は身体の中に充満している」といっている。たいたい、物事をなす場合に、この活力としての気を先導にしたならば、身体の総ての動作にあやまちは無い。技能や工芸についても同じである。


【所感】
人の心の霊妙さは気を主体としている。『孟子』には「気は体の充てるなり」とある。およそ何か事を為すときには、志気を先導とすれば、体全体に過ちは生じないものである。技術や工芸なども同様である、と一斎先生は言います。


まずここで引用されている『孟子』公孫丑上篇の言葉をみておきます。


【原文】
曰く、「敢て問ふ、夫子の心を動かさざると、告子の心を動かさざると、聞くことを得べきか」と。「告子は曰く、『言に得ざれば、心に求むること勿れ。心に得ざれば、気に求むること勿れ』と。心に得ざれば気に求むることは可なり。言に得ざれば心に求むること勿れとは不可なり。夫れ志は気の帥なり。気は體の充てるなり。夫れ志至り、気は次ぐ。故に曰く、『其の志を持し其の気を暴すること無かれ』と」「既に志至り、気は次ぐと曰ひ、又其の志を持し其の気を暴すること無かれと曰ふ者は何ぞや」と。曰く「志壹(いつ)なれば則ち気を動かし、、気壹なれば則ち志を動かせばなり。今、夫れ蹶(つまづ)く者の趨(はし)るは、是れ気なり。而るに反って其の心を動かす」と。


【訳文】
丑(ちゅう)「ぜひお尋ねしたいのですが、先生の心の動かされないのと、告子の心を動かされないのとについて、お話しくださいませんか」「告子は『人の言葉に納得のいかぬことがあったら、しいて我が心に求めて穿鑿するな。心に納得ができなくても、気に求めて怒るな』と言う。このあとのほうの『心に得ざれば気に求むることなかれ』というのはよいが、前のほうの『言に得ざれば心に求むることなかれ』というのはよくない。いったい、志は気の統率者であり、気は体に充満しているものである。また志の至るところには気がつき従って行くものである。だから、その志を堅持して、その気をそこない乱してはならぬというのである」「志が至るところには、気がつき従って行く、と仰せられた以上、またさらにその志を堅持してその気をそこない乱してはならぬ、と仰せられるのは、どういうわけですか」孟子「志が専一であると気を引き動かすけれども、気がいっぱいになっていると、逆に志を動かすものだからだ。たとえば、歩いてつまずくと、その拍子に二歩三歩走り出すのは、志ではなくて気であるが、(かくのごとく気がいっぱいになっていると)逆にその心を動かしはっとさせるようなものだ」(宇野精一先生役)


この言葉は、孟子が「浩然の気」を語る場面で出てきます。


簡潔に要約してしまえば、立志の重要性が説かれているとみることができます。


何事も志を立てれば、それに気が連動して、万事うまくいく、ということを一斎先生は言いたいのでしょう。


ここで、一つ思い出されるのは、有名な以下のお話です。(過去にも紹介済みですが)


かつて松下幸之助翁が講演の席で聴衆からダム式経営を行うための秘訣を問われた際、松下翁は


「わかりまへんな。ただ思うことです」


と答えたそうです。


それを聴いて多くの聴衆が失笑する中で、一人の青年だけはその言葉に衝撃を受け、「思う」ことの重要さに気づくのです。


その青年こそ、いまや名経営者として知られる稲盛和夫さんでした。


志を立てるとは、まず心に強く思うことです。


思いの強さが体を動かし、自身の全知全能に働きかけて、事を成就させるのではないでしょうか。


もう一度、自分の思いを明確にする必要がありそうです。

第868日

【原文】
胸次清快なれば、則ち人事の百艱(ひゃくかん)も亦阻せず。


【訳文】
心中がさわやかで気持がよければ、人間社会にあらわれる様々な苦しみや悩みも何らはばむこと無くうまく処理されていく。


【所感】
胸の中が清清しければ、人間同士の幾多の艱難に遭っても行き詰まることがない、と一斎先生は言います。


心理学者のA・アドラーは、


人間関係の悩みはすべて対人関係の悩みである 


と喝破しています。


人間関係の問題や悩みを解決するために重要なことは、


課題の分離


をすることです。


まず他人の課題に介入しないこと、そして自分の課題については断固として他人に介入させない、という意識が重要です。


たとえば、勉強をしない子供を叱る母親がいます。


この場合、勉強するかしないかは子供の課題です。


親がやるべきことは、強制的に勉強をさせるのではなく、勉強の必要性を説き、やる気になればいつでも支援をすることを伝えることです。


自分の課題であるにも関わらず、他人からの介入を許して悩んでいる人の多くは、それが自分の課題であって他人の課題ではないことを理解していません。


そうなると人は自分ではなく他人の人生を生きることになってしまう、とアドラーは言います。


では、課題の分離ができたら何をすべきか。


次にアドラーは不完全な自分を認めよ(自己容認)と言います。


不完全な自分を認めることで、他人をありのままに受け入れることが可能になります。


周りの人が仲間だと思えるようになれば、そこに共同体感覚が芽生え、その中で自分が貢献していること(自己貢献感) を見つけることができれば、良好な対人関係を築くことが可能になります。


胸次清快とは、課題の分離ができている心の状態と解釈しても間違いではないでしょう。

第867日

【原文】
人は須らく快楽なるを要すべし。快楽は心に在りて事に在らず。


【訳文】
人は心に楽しむところがなければいけない。楽しみは心の中にあって、自分以外の物にあるのではない。


【所感】
人はつねに快く楽しい状態であるべきである。快楽というものは自分の心の中に在るのであって、事物そのものにあるわけではない、と一斎先生は言います。


要するに物事をどう捉えるかは、自分の心次第だということでしょう。


大概の事物は、自分にとってのプラス面とマイナス面の双方を含んでいるはずです。


マイナス面だけをみれば、心は不快になり、プラス面に目を向ければ、心は快の状態になります。


小生が子供の頃に聞いて、子供ながら凄いなと思った言葉があります。


プレッシャーを楽しむ 


という言葉です。


ご存知の方も多いでしょうが、これは読売巨人軍終身名誉監督である長嶋茂雄さんの言葉です。


長嶋さんは現役時代、その言葉どおり、チャンスに滅法強い選手でした。


それはとりもなおさず、長嶋さんがプレッシャーを快楽に変えていたからでしょう。


そのときは逆境だと思うことも、後で振り返ると必要な経験であったということはよくあることです。


逆境の後にしか人生の花は咲きません。


そうであるなら、逆境を楽しむくらいの心の余裕を持ちたいものです。

第866日

【原文】
寒暑の節候、稍暦本と差錯(ささく)すれば、人其の不順を訴う。我れの言行、毎(つね)に差錯有るも、自ら咎むるを知らず。何ぞ其れ思わざるの甚だしき。


【訳文】
寒さ暑さの時候が少しでも暦と違うと、人々は気候の順調でないことを訴えて何かと不平をいうものである。しかるに、自分の言葉と行動にいつも間違いがあっても、自ら反省して咎めることを知らないでいる。何とはなはだしく考えの無いことではないか。


【所感】
寒暑の時節時候が暦と少し違うだけで人は天候の不順さを訴える。一方、私の言行にはいつもズレがあるが、それを自ら咎めることをしていない。なんとはなはだしく考えの足りないことではないか、と一斎先生は言います。


これは耳の痛いご指摘です。


人間とはとかく自分の事は棚に上げて、周囲のことや他人のことを批判します。


天候などその際たるもので、夏になれば「暑い、暑い」と騒ぎ、冬になると「寒い、寒い」と騒ぎ立てます。


森信三先生は『修身教授録』の中で、こう述べています。


精神的な鍛錬というものは、肉体的なものを足場にしてでないと、本当には入りにくいもんなのです。たとえば精神的な忍耐力は、肉体上の忍耐力を足場として、初めて真に身につくものです。さればこそ、寒暑を気にしないということが、やがては順境逆境が問題とならなくなるわけです。

武道や体操を得意とする人は、むしろ道場や運動場以外のところで、より精神的な緊張を持しているようでないといけないと思うのです。それができないようでは、いかに技はうまくても、要するに一個の軽業師にすぎないでしょう。

つまり高僧と凡僧との別は、坐禅を解いてからの言動の上で分かるとも言えましょう。というのも、坐禅を組んでいる間は高僧も凡僧も格別の差はないとも言えるわけですが、ひとたび坐禅をやめたとき、凡僧は「アア」などとあくびをして、坐禅はもうすんだものと思うでしょう。ところがえらい坊さんは、坐を解いても坐禅がすんだとは思わない。それどころか、真の坐禅はむしろこれから始まると思って、一層その心を引き締めることでしょう。同時にそこに人間の優劣の岐れ目があるわけです。

要するに平生が大事なのです。このことを昔の人は、「平常心是道」と申しています。つまり、剣を持ったり、坐禅をしている間だけが修養ではなくて、むしろ真の修業は、竹刀を捨て坐禅を解いてから始まるというわけです。人間もこの辺の趣が分かり出して初めて、道に入るのです。


結局、平素から暑いだの寒いだのと騒ぐ人は、心の鍛錬が足りていないのだということです。


逆にいえば、自己修養ができている人は、周囲の状況に一喜一憂することはない、ということでしょう。


人の振り見て我が振り直せ 


という言葉があるように、他人の行動や言動が気になるということは、実は自分自身も同じ事をする傾向があるか、最近ようやく改善したということなのではないでしょうか。

第865日

【原文】
能く疑似を弁ずるを聡明と為す。事物の疑似は猶お弁ず可し。得失の疑似は弁じ難し。得失の疑似は猶お弁ず可し。心術の疑似は尤も弁じ難し。唯だ能く自ら霊光を提して以て之を反照すれば、則ち外物も亦其の形を逃るる所無く、明明白白、自他一様なり。是れ之を真の聡明と謂う。


【訳文】
よく似てまぎらわしいものを弁別することを聡明(賢明)であるといっている。事物のまぎらわしいのは、まだ弁別することはできようが、利害損得のまぎらわしいのものは、なかなか弁別し難い。しかし利害損得のまぎらわしいのは何とか処理できようが、心の働き(心だて)のまぎらわしいのは、最も弁別しにくいものである。ただ、霊妙な心の光をもって、これを照らしかえすならば、外物(名利などの欲念)も逃すことなく、はっきりと自他(自分と他物)共に同じく弁別できる。これを真の聡明というのである。


【所感】
紛らわしくて判別しづらいものを弁別することを聡明という。事物の紛らわしいものは弁別することが可能である。当を得ているか否かを弁別することは難しい。それでも当を得ているか否かはなんとか弁別可能であるが、心のはたらきの是非を弁別することは究めて難しい。ただ自身の霊妙な心の光で照らしてみれば、外から入ってくる名利の念や欲望などは、その本性を現さざるを得ず、すべて明白に、自分と他者とを一致させることができる。これを本当の聡明というのだ、と一斎先生は言います。


自分にとっての損得を見分けることは、物事の是非を見分けることよりも難しく、人の心を見分けることは更に難しい。


しかし、修養によって生まれたときに授かった真の心のはたらきを取り戻したならば、他者の心を正しく観ることも不可能なことではない、と一斎先生は考えていたようです。


この章句も陽明学でいう「良知を致す」ことの重要性を説いたものといえそうです。


自分の心に欲念が宿っているから、他人や事物の真の姿を見誤るのではないでしょうか。


利欲にとらわれない、ありのままの純粋な心で人や物事を視るならば、まやかしや詐称などの行為は自然と露呈するはずです。


この章句から小生が学び取ったのは、まずは自分自身の利欲にとらわれない心を作り上げることが先決だということです。


小生が毎日『論語』を読んできて、最近確信を得ていることがあります。


それは、


『論語』の血液ともいえる「仁」とは、無償の愛を人に施すことである 


ということです。


無償の愛には利欲を思う気持ちは微塵もありません。


だからこそ、相手に響き、相手の心を打つのです。


家庭でも職場でも、見返りを求めない無償の愛を施すことを意識していきます。
プロフィール

れみれみ